የአበው እምነት 
በግልጽ ተረድተን፣ በእምነት እንከላከለው።

አይደለም—ሥላሴ ከአረማዊነት የመጣም ለአሐዳዊነት እምነት ስምምነትም አይደለም፤ የሕያው አንድነት መለኮታዊ ግልጠት ነው። አንዱ አምላክ ማን እንደሚናገር፣ ማን እንደሚሰማ ወይም ማን እንደሚወድ ለማወቅ ነገር መፍጠር የሚያስፈልገው ዝምተኛ ቋሚ አካል ፈጽሞ አልነበረም—ከዘላለም ጀምሮ ቃሉን (ወልድን) ይናገር፣ በመንፈሱ (መንፈስ ቅዱስ) ሕያው ሆኖ ይኖር፣ ማንኛውም ፍጡር ከመኖሩ በፊት በራሱ ውስጥ ይዋደድ ነበር። የእግዚአብሔር አንድነት ደካማ የቁጥር አንድነት ሳይሆን በሦስት እኩል አካላት ውስጥ በሕይወት፣ በንግግርና በፍቅር የተትረፈረፈ አንድ ምንነት ነው—ልዩነቱ በግንኙነት እንጂ በምንነት አይደለም። "ሥላሴ" የሚለው ቃል ራሱ ከጊዜ በኋላ የመጣ ሥነ-መለኮታዊ ቃል ነው (መጀመሪያ በተርቱሊያኖስ በሁለተኛው ክፍለ ዘመን ጥቅም ላይ የዋለ)፣ በጥንታዊ ጽሑፎች ውስጥ የነበረውን እውነት ለማብራራት እንጂ ከአረማዊ ሃይማኖቶች የመጣ አይደለም—ቤተ ክርስቲያንም ከዚህ ማንኛውንም ልዩነት ውድቅ አድርጋለች፣ አካላትን መደባለቅ (የሳቤልዮስ ኑፋቄ) ወይም ምንነትን መከፋፈል (የአርዮስ ኑፋቄ) ቢሆንም። ታሪክ ራሱ የኒቅያ ጉባኤ (325 ዓ.ም.) ይህን አስተምህሮ ፈጠረ የሚለውን ሐሳብ ውድቅ ያደርጋል፦ ሊቅ ኖቫትያኖስ ከኒቅያ ጉባኤ ወደ ሰማንያ ዓመታት በፊት (በ240-250 ዓ.ም. አካባቢ) "ስለ ሥላሴ" የተባለውን ድርሳኑን ጽፎ የክርስቶስን መለኮትነት ሙሉ መጽሐፍ ቅዱሳዊ ማስረጃ አቅርቧል—ይህም ማለት በመለኮትነቱ ማመን ጉባኤው ከመካሄዱ አንድ ትውልድ በፊት ተመስርቶና ተጽፎ ነበር ማለት ነው።

ቀኖቹ ብቻ ይህን ውድቅ ያደርጉታል። በ112 ዓ.ም. አካባቢ—ከኒቅያ ጉባኤ ከሁለት መቶ ዓመታት በላይ በፊት—የሮም አረማዊ ገዥ ታናሹ ፕሊኒዮስ ለንጉሠ ነገሥት ትራያኖስ ባቀረበው ዘገባ ክርስቲያኖች ገና ጎህ ሳይቀድ "ለክርስቶስ እንደ አምላክ መዝሙር ይዘምራሉ" ብሎ ገልጿል። በ107 ዓ.ም. አካባቢ የአንጾኪያው እግናጥዮስ ወደ ሰማዕትነት በሚጓዝበት ወቅት በጻፋቸው መልእክቶቹ ውስጥ ኢየሱስን ደጋግሞ "አምላካችን" ብሎ ጠርቶታል። የዮሐንስ ወንጌል 1:1 ("ቃልም አምላክ ነበረ") ደግሞ ከጉባኤው በፊት በሁለት መቶ ሩብ ዓመታት ገደማ ይቀድማል። እንግዲህ የኒቅያ ጉባኤ ምን "ፈጠረ"? ምንም—ጉባኤው የክርስቶስን መለኮትነት አልፈጠረም፣ ነገር ግን ስለ ወልድ ከአብ ጋር ስላለው ግንኙነት አርዮስ ላቀረበው ጥያቄ መልስ ሰጠ፤ ብዙ ጳጳሳቱም ወደዚያ አዳራሽ የገቡት ይህን አስተምህሮ "ፈብርከዋል" ተብሎ ከሚታሰበው ግዛት ራሱ የደረሰባቸውን የስቃይ ጠባሳ ተሸክመው ነበር። መለኮትነት የግዛት ውሳኔ ቢሆን ኖሮ፣ በኋላ ንጉሠ ነገሥታቱ ራሳቸው ወደ አርዮሳዊነት ካዘነበሉ በኋላ አርዮሳዊነት ባሸነፈ ነበር—የሆነው ግን ተቃራኒው ነው፣ "ብቻውን በዓለም ላይ" በቆመው በአትናቴዎስ በኩል።

አይደለም—ክርስትና ይህን ፈጽሞ አያምንም። ከአራተኛው ክፍለ ዘመን ጀምሮ በዓለም አቀፍ ጉባኤዎች የተረጋገጠው ሥላሴ አብ፣ ወልድ (ዘላለማዊው ቃል) እና መንፈስ ቅዱስ ናቸው—ማርያም በምንም መልኩ ከአካላቱ አንዷ አይደለችም። ማርያምን ከእግዚአብሔርና ከክርስቶስ ጋር እንደ "ሥላሴ" የሚያካትት ማንኛውም ሐሳብ ከቤተ ክርስቲያን እውነተኛ አስተምህሮ ጋር ምንም ግንኙነት የለውም፣ በየትኛውም ጉባኤ ወይም የሃይማኖት መግለጫ ውስጥ ይህ አመለካከት ተይዞ አያውቅም—አይሁድ "ዕዝራን" የእግዚአብሔር ልጅ አድርገው ያመልኩ ነበር የሚለው አባባል ራሱ ከይሁዲነት ጋር ምንም ግንኙነት እንደሌለው ሁሉ፤ በብሉይ ኪዳን፣ በተልሙድ ወይም በረቢያዊ ጽሑፎች ውስጥ ጸሐፊው ዕዝራን "የእግዚአብሔር ልጅ" ብሎ የሚጠራ አንድም ታማኝ የይሁዲ ምንጭ የለም። ሙስሊሙ ምሁር አል-ቃሲም ኢብን ኢብራሂም አል-ራሲ (ዘ. 860) ከአይሁድና ከክርስቲያኖች ጋር ውዝግብ ቢኖረውም እንኳ፣ ይህን የሚያምን አይሁዳዊ አግኝቶ እንደማያውቅ አምኗል፤ ሌሎች እንደ ኢብን ሐዝም ያሉት ደግሞ ቢበዛ ለመላው ይሁዲነት ምንም ለማይወክል በየመን ለተነጠለ ትንሽ የይሁዲ ቡድን ብቻ ያደርጉታል።

ክርስቲያኖች በታሪክ ውስጥ ለራሳቸው የመረጡት ስም "ክርስቲያኖች" ነው፣ ከክርስቶስ ራሱ የተገኘ—ይህ ስም ለመጀመሪያ ጊዜ ለኢየሱስ ተከታዮች በአንጾኪያ ተሰጥቷል (የሐዋርያት ሥራ 11:26)። "ናሶራ" ስለሚለው ግን፣ ብዙ ተመራማሪዎች ይህ በአጠቃላይ ክርስቲያኖችን ሳይሆን ከእስልምና በፊት በዐረቢያ ይኖር የነበረውን የሙሴን ሕግ ከክርስቶስ እምነት ጋር የቀላቀለ ትንሽ፣ ብዙም ያልታወቀ፣ ግማሽ-ይሁዳዊ-ክርስቲያናዊ (ኤቢዮናዊ ባሕርይ ያለው) ቡድን እንደሚያመለክት ያምናሉ—የታወቀ አስተምህሮ ያላትን ዓለም አቀፍ ቤተ ክርስቲያን አይደለም። ስለዚህ ለማንነታችን ትክክለኛውና ታማኙ ስም ራሳችንን የምንጠራበት ስም ነው፦ ክርስቲያኖች።

ይህ ከሎጂክ ጥያቄ ይልቅ የንግግር ጥያቄ ነው፦ አካላቱ አራት ቢሆኑ ኖሮ ለምን አምስት አይሆኑም ብሎ የሚጠይቅ ይኖር ነበር። ነገር ግን ቁጥሩ ራሱ ትርጉም ይይዛል። አንዳንዶች "እግዚአብሔር ፍቅር ነውና" ሁለት ብቻ በቂ ናቸው ይላሉ—ወዳጅና ተወዳጅ—ታዲያ ለምን ሦስተኛ? መልሱ ፍጹም ፍቅር ከተዘጋ ጥንድ የሰፋ ነው፦ በሁለት መካከል ያለ ፍቅር በራሱ ላይ ከተዘጋ የጋራ ራስ ወዳድነት ይሆናል፤ ፍጹም ፍቅር ግን ወደ ውጭ ይከፈትና ሦስተኛውን በዚያው ፍቅርና ደስታ ውስጥ ያካትታል። አብ ወልድን ይወዳል፣ ወልድ ያንን ፍቅር ይመልሳል፣ መንፈስ ቅዱስም በመካከላቸው የሚፈስ የጋራ ፍቅር ነው፣ ፍቅርንም ክፍት ኅብረት እንጂ የተዘጋ ክብ አያደርገውም። ከዘላለም ጀምሮ ስለወደደና ስለተወደደ ("ዓለም ከመፈጠሩ በፊት ወደድኸኝ"—ዮሐንስ 17:24)፣ ፍቅሩ ከፍጥረት ጋር የመጣ ሳይሆን ዘላለማዊ ነው። ስለዚህ ሁለት (በራሱ ላይ ሊዘጋ የሚችል ፍቅር) ወይም አራት (ለቀድሞውኑ ፍጹም ለሆነ ፍቅር ምንም የማይጨምር) ሳይሆን ሦስት፦ ወዳጅ፣ ተወዳጅና ሁለቱን የሚያስተሳስር የፍቅር መንፈስ።

ይህ ተቃውሞ በምድር ላይ ማንም ክርስቲያን በማያምንበት አስተምህሮ ላይ ያነጣጠረ ነው። በክርስትና ውስጥ ልጅነት መውለድም ጋብቻም አይደለም—አይሁንም—ነገር ግን ዘላለማዊ ልጅነት ነው፦ ወልድ "የእግዚአብሔር ቃል" ነው፣ ቃልም ከተናጋሪው ፈጽሞ አይለይም፣ ተናጋሪውም ከቃሉ በጊዜ አይቀድምም። ስለዚህ "የእግዚአብሔር እናት ማን ናት?" የሚለው ጥያቄ የክርስትና እምነትን አያፈርስም፤ በእውነተኛ አስተምህሯችን ውስጥ መሠረት የሌለውን ካሪካቸር ብቻ ያፈርሳል። ስለ ድንግል ማርያም ግን፣ እርሷ ቃል ሥጋን ከእርስዋ የተቀበለባት እናት ናት—"የመለኮትነቱ ምንጭ" አይደለችም። በ431 ዓ.ም. የኤፌሶን ጉባኤ "ወላዲተ አምላክ" ብሎ ሲጠራት፣ መለኮትነቱ በማህጸኗ ውስጥ "ተጀመረ" ማለት ሳይሆን፣ ከእርስዋ የተወለደው አንድ የማይከፋፈል መለኮታዊ አካል መሆኑን ለማመልከት ነው።

በሺዎች የሚቆጠሩ ጥንታዊ ቅጂዎች፣ የቀድሞ የአበው ጥቅሶችና የጽሑፍ ትችት ሳይንስ ጽሑፉን በዘመናት ውስጥ በከፍተኛ ትክክለኛነት እንድንከታተል ያስችላሉ። ለዘመናት በርካቶች የመጽሐፍ ቅዱስን ጽሑፍ ቢያጠቁም፣ የመጀመሪያ ቅጂዎቹን፣ ጥንታዊ ትርጉሞቹንና የአበውን ጥቅሶች ማጥናት እያንዳንዱን ጥቅስ ትክክለኛ ንባብ ለማግኘት ጠንካራ ምሁራዊ መሣሪያ ይሰጣል። በቅጂዎች መካከል ያሉ ጥቃቅን ልዩነቶች ተመዝግበው ተካትተዋል፣ አንዳቸውም መሠረታዊ ትምህርትን አይነኩም። እውነት ነው፣ ታዋቂው "የዮሐንስ ኮማ" ("በሰማይ የሚመሰክሩት ሦስት ናቸው"፣ 1 ዮሐንስ 5:7) ከጊዜ በኋላ የተጨመረ ነው፣ በምንዝርና ተይዛ ስለተገኘችው ሴት ታሪክም (ዮሐንስ 8) የጽሑፍ ትችት ውይይት ጉዳይ ነው—የተተቸ እትሞችና ዘመናዊ ትርጉሞችም ይህን በግልጽ ያመለክታሉ። ይህን ግን ያገኘውና ያሳወቀው ማን ነው? ክርስቲያን የጽሑፍ ተቺዎች ራሳቸው—ይህ የታማኝነት ምልክት ነው እንጂ ቅሌት አይደለም። ከሁሉም በላይ የሚያስፈልገው ግን፦ የሥላሴ አስተምህሮ በ1 ዮሐንስ 5:7 ላይ ተመሥርቶ አያውቅም፤ የኒቅያና የቁስጥንጥንያ አበው ይህን ጥቅስ ጨርሶ ሳይጠቀሙ እምነቱን አዘጋጅተዋል። ደጋግሞ ስለሚጠቀሰው "በመቶ ሺዎች የሚቆጠሩ ልዩነቶች" ስለሚለው ደግሞ፣ ይህ የመጣው ከቅጂዎቹ ብዛት ራሱ ነው—ቅጂዎች በበዙ ቁጥር የሚቆጠሩ ልዩነቶችም ይበዛሉ፣ አብዛኞቹም የፊደል አጻጻፍና የቃላት ቅደም ተከተል ስሕተቶች ናቸው፤ ይህ ቁጥር የተወሰደለት ራሱ ባርት ኧርማን እንኳ ምንም መሠረታዊ የክርስትና እምነት በተከራካሪ ንባብ ላይ እንደማይመሠረት ይቀበላል።

ክርስቶስ ይህን በአሥርተ ጊዜያት አውጇል—አንዳንድ ጊዜ ምንም ጥርጣሬ በማይተውበት ቀጥተኛ አነጋገር፣ ለምሳሌ «እኔ መንገድና እውነትም ሕይወትም ነኝ» (ዮሐንስ 14:6) ብሎ እንደተናገረው፣ አብን ሊያዩ ለፈለጉትም «የአየኝ አብን አየ» (ዮሐንስ 14:9) ብሎ እንደተናገረው። ሌላ ጊዜ ደግሞ ስለ አንድ አምላክነት ያላቸው ግንዛቤ ገና ከአብ ጋር እኩል የሆነውን የቃል ሥጋዌት ምስጢር፣ አንዱን አምላክ ሳይከፋፍል፣ መረዳት ያልቻለውን የይሁዲ ሰሚዎቹን ግንዛቤ በሚስማማ መንገድ ተናገረ—ስለዚህ ግልጠቱ አንዳንድ ጊዜ ቀስ በቀስ ነበር፣ ወዲያውኑ የስድብ ክስና ሞት እንዳይመጣ፣ ያም ሆኖ ግን ከአንድ ጊዜ በላይ ተከስቷል። «እኔና አብ አንድ ነን» (ዮሐንስ 10:30) ባለ ጊዜ አይሁድ በስድብ ክስ በድንጋይ ሊወግሩት ሞክረው ነበር። በናዝሬት ምኩራብም፣ የኢሳይያስን ትንቢት አንብቦ በራሱ ላይ ከተገበረው በኋላ፣ የተሰበሰቡት በቁጣ ተሞልተው ወደ ተራራው አፋፍ ወሰዱት ሊጥሉትም፣ እርሱ ግን በመካከላቸው አልፎ ሄደ (ሉቃስ 4:28-30)። ስለ ዳዊት ትንቢት "ጌታ ለጌታዬ፦ በቀኜ ተቀመጥ አለው" ብሎ የዳዊት ልጅ ራሱ እንዴት ጌታውም ሊሆን እንደሚችል ሲጠይቃቸው (ማቴዎስ 22:42-46)፣ ማንም ሊመልስለት አልቻለም። ሐዋርያትም ከዚያ በኋላ ይህን ግንዛቤ ያረጋግጣሉ፦ ጳውሎስ ክርስቶስን ነገር ሁሉ በእርሱ የሚኖርበት "አንድ ጌታ" ብሎ ይገልጻል (1 ቆሮንቶስ 8:6)፣ ጴጥሮስም "የሁሉ ጌታ" ብሎ ያውጃል (የሐዋርያት ሥራ 10:36)። የመለኮትነቱ ሙሉ ግልጠት መስቀልን፣ ትንሣኤንና የመንፈስ ቅዱስን መምጣት ጠብቆ ነበር፣ ምክንያቱም በዚህ ጥልቅ እውነታ ላይ እውነተኛ እምነት ጥቅስ ከመስማት በላይ የመንፈስን እርዳታ ይፈልጋልና።

ክርስቶስ በአንድ አካል ውስጥ ያሉ ሁለት ባሕርያት ናቸው፦ የማይሠቃይና የማይሞት መለኮት፣ በመስቀል ላይ በእውነት የተሠቃየችና የሞተች እውነተኛ ሰብዓዊነት። ሞት የተከሰተው ከመለኮታዊ አካሉ ጋር በተዋሐደው ሰብዓዊነት ውስጥ ነው፣ ስለዚህ መስቀሉ ማለቂያ የሌለው የቤዛነት ዋጋ ተሸከመ፣ መለኮቱ ግን በለውጥ ወይም በመከራ ፈጽሞ አልተነካም።

ኃጢአት ከመዝገብ ሊፋቅ የሚገባው ዕዳ ብቻ አልነበረም፤ በራሱ በሰው ባሕርይ ላይ የደረሰና ወደ እርስዋ ሞትን ያመጣ ጥፋት ነበር። ስለዚህ የሚያስፈልገው የባሕርይ ፈውስ ነበር እንጂ የበደል ይቅርታ ብቻ አልነበረም፦ ቅዱስ ጎርጎርዮስ ዘናዚያንዙ እንዳለው "ያልተወሰደው አልዳነም"—ስለዚህ ቃል ሥጋችንን ወሰደ፣ ከኃጢአት በቀር በሁሉ ነገር እንደ እኛ ሆነ፣ በውስጣችን ያለውን የእግዚአብሔርን አምሳል ከውስጥ ለማደስ እንጂ ከውጭ ብቻ ይቅርታን ለማወጅ አይደለም።

አዎን—ኢየሱስ በተወሰነ ሕዝብ ውስጥ፣ በተወሰነ ጊዜ፣ በተወሰነ ቋንቋ ተወለደ፣ ምክንያቱም ሥጋዌት ማለት በትክክል ይህ ነውና፦ "ቃልም ሥጋ ሆነ በእኛም ዘንድ አደረ" (ዮሐንስ 1:14)፣ ከታሪክ ውጭ ተንሳፎ በሚገኝ ተረት ውስጥ ሳይሆን በእውነተኛ ታሪክ ውስጥ። ክርስቲያኖች የሚያመልኩት ሥጋ የሆነውን አምላክ ቃል ነው። "በላ፣ ጸለየ፣ ሰንበትንም ጠበቀ፣ ስለዚህ አምላክ ሊሆን አይችልም" የሚለው ክርክር ደግሞ ጥያቄውን አስቀድሞ ይመልሳል፦ ሥጋዌት የማይቻል መሆኑን አስቀድሞ ይገምትና ከዚያ የሰብዓዊነቱን ተግባራት ለዚያ አለመቻል "ማስረጃ" አድርጎ ያቀርባል። ሰብዓዊነቱ ፍጹም እውነተኛ እንደነበረ የመጀመሪያ የምንለው እኛ ነን—ይህ አስተምህሯችን እንጂ ተቃውሞ አይደለም።

አይደለም—ለኅብስትና ለወይን እንደ ቁስ አካል አንሰግድም፤ በውስጣቸው ላለው ራሱ ለክርስቶስ እንሰግዳለን። ክርስቶስ ሌላ ትርጓሜ የማይፈቅድ ቃል ተናግሯል፦ "ይህ ሥጋዬ ነው... ይህም የአዲስ ኪዳን ደሜ ነው" (ማቴዎስ 26:26-28)፣ እንዲሁም "እኔ የሕይወት እንጀራ ነኝ"፣ "ሥጋዬንም የሚበላ ደሜንም የሚጠጣ የዘላለም ሕይወት አለው" (ዮሐንስ 6)። መንፈስ ቅዱስ ኅብስቱንና ወይኑን ወደ እውነተኛ የክርስቶስ ሥጋና ደም እንደሚለውጠው እናምናለን—ተምሳሌት ብቻ ሆነው እንደሚቀጥሉ አይደለም። ስለዚህ አምልኮው በምሥጢሩ ውስጥ ወደሚገኘው ክርስቶስ አምላክ እንጂ ወደ ራሱ ቁስ አካል አልተመራም—የብሉይ ኪዳን እስራኤላውያን የታቦቱን እንጨት ሳይሆን በላዩ ላይ የነበረውን እግዚአብሔር እንዳመለኩት ሁሉ። መለኮትና ሰብዓዊነትም በክርስቶስ ውስጥ በእውነት ያለ መከፋፈል ስለተዋሐዱ—ቅዱስ ኪሮሎስ እንደሚለው ልክ ሁለት ሻማዎች ወደ አንድ እንደተዋሐዱ፣ እያንዳንዱም በሌላው ውስጥ እንደሚገኝ—የክርስቶስን እውነተኛ ሥጋ የሚቀበል ማንኛውም ሰው ከመለኮት ጋር የተዋሐደ፣ ከእርሱ የማይነጠል ሥጋን እንጂ እንደ ማንኛውም ሰው ራቁት ሥጋ አይቀበልም። ስለዚህ ቁርባን በመሠረቱ የክርስቶስን ሕይወት ለነፍሶቻችን እድሳት የሚያስተላልፍ እንጂ ለቁስ አካል የሚደረግ የአምልኮ ሥርዓት አይደለም።

ሁለቱም አይደሉም። ቅዱስ አትናቴዎስ ሐዋርያዊ ለሁለቱም የዚህ ስሕተት ጎኖች ይመልሳል፦ ማርቅዮንና ማኒ እግዚአብሔር ከባሕርያችን ጋር ሳይዋሐድ በእውን ባልሆነ፣ በጥላ መሰል ሥጋ እንደታየ ገምተው ነበር፣ አርዮስ ደግሞ ክርስቶስ ፍጹም መለኮት እንዳለው ካደ፣ አጵሊናርዮስም ቃል ፍጹም ምክንያታዊ ነፍስ የሌለው ሥጋ እንደወሰደ አስቦ ነበር። የተቀበልነው እምነት ክርስቶስ አንድ አካል፣ ፍጹም አምላክና ፍጹም ሰው በእውነት የተዋሐደ፣ ያለ መደባለቅ ያለ መከፋፈልም መሆኑ ነው—በመለኮትነቱ ከዘላለም ከአብ የተወለደው ራሱ በሰብዓዊነቱ ከድንግል የተወለደው፣ የተሠቃየውና የሞተው ነው።

አይደለም—ታሪክ ራሱ ይህን ሐሳብ ውድቅ ያደርገዋል። ከክርስቶስ ጋር በእውነት የኖሩት ደቀ መዛሙርት ገና በሕይወት ሆነው ያንኑ መልእክት እየሰበኩ ሳለ ጳውሎስ ብቻውን ሃይማኖት ሊፈጥር ፈጽሞ አይችልም ነበር። ክርስቶስን በግል ያውቁት የነበሩት ጴጥሮስ፣ ያዕቆብና ዮሐንስ ጳውሎስን ተቀብለው ከእርሱ ጋር ሠርተዋል፤ እምነትን እያዛባ ቢሆን ኖሮ እነርሱ ራሳቸው መጀመሪያ ውድቅ ባደረጉት ነበር። ጳውሎስ ራሱ የሰበከው ወንጌል የራሱ ፈጠራ ሳይሆን የተቀበለው ነገር እንደሆነ ተናግሯል (1 ቆሮንቶስ 15:3)። ከዚህም በላይ እርሱ የክርስቲያኖች አሳዳጅ ነበር—እንዲህ ያለውን ሰው ራሱ ስለፈበረከው መልእክት ሕይወቱን ገልብጦ ሰማዕት እንዲሆን ያደረገው ምንድን ነው? ከደቀ መዛሙርት ጋር "ግጭት ማስረጃ" ተብለው አልፎ አልፎ የሚጠቀሱት ጥቅሶች በአብዛኛው የተወሰዱት ከገላትያ መልእክት ነው—ከዚያው ምዕራፍ ማብቂያ ላይ ምሰሶዎቹ ያዕቆብ፣ ኬፋ (ጴጥሮስ) እና ዮሐንስ "ለእኔና ለበርናባስ ኅብረት እጅ ሰጡ" ተብሎ ከተጻፈበት (ገላትያ 2:9)፤ በአንጾኪያ የደረሰው ተግሣጽም (ገላትያ 2:11) ከአሕዛብ ጋር በአንድነት ስለ መብላት የነበረ የባሕርይ ውዝግብ እንጂ የአስተምህሮ አልነበረም፣ ጴጥሮስም ይህን እርማት ተቀብሏል። በ2 ቆሮንቶስ 11 የተጠቀሱት "ሐሰተኛ ሐዋርያት" ወደ ቆሮንቶስ ቤተ ክርስቲያን ዘልቀው የገቡ የውጭ አስተማሪዎች ናቸው እንጂ አሥራ ሁለቱ ሐዋርያት አይደሉም። ጴጥሮስ ራሱም "የተወደደ ወንድማችን ጳውሎስ" ብሎ ጽፎ መልእክቶቹን ከ"ሌሎች መጻሕፍት" ጋር አስቀምጧል (2 ጴጥሮስ 3:15-16)። በእጃችን ያለው እጅግ ጥንታዊ የተጻፈ የእምነት መግለጫ በራሱ በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ ተጠብቆ ይገኛል፦ "እኔ ደግሞ የተቀበልሁትን ከሁሉ በፊት አሳልፌ ሰጠኋችሁ፤ ይኸውም ክርስቶስ በመጻሕፍት እንደ ተጻፈ ስለ ኃጢአታችን ሞተ፤ ተቀበረም፤ በሦስተኛውም ቀን በመጻሕፍት እንደ ተጻፈ ተነሣ" (1 ቆሮንቶስ 15:3-4)—የማያምኑ ተቺዎች እንኳ ይህን ጽሑፍ ከመስቀል ላይ ከመሞቱ ከጥቂት ዓመታት በኋላ ብቻ የተጻፈ አድርገው ያስቀምጡታል።

ክርስቶስ ራሱ "ሕግንና ነቢያትን ልሽር የመጣሁ አይምሰላችሁ፤ ልፈጽም እንጂ ልሽር አልመጣሁም" ብሏል (ማቴዎስ 5:17)። መፈጸም መሻር አይደለም፦ የሥነ ምግባር ትእዛዛት—አትግደል፣ አታመንዝር፣ አባትህንና እናትህን አክብር—በአዲስ ኪዳን ውስጥ ይኖራሉ፣ በተጠናከረ መልኩም እንኳ፤ የሥርዓት ትእዛዛት ግን (መስዋዕት፣ ግዝረት፣ የምግብ ሕጎች) ሁልጊዜ ምሳሌ ሲያደርጉት በነበረው በክርስቶስ ውስጥ ግባቸውን ደርሰዋል። "አዲስ ኪዳን" የሚለውም ሐሳብ የክርስትና ፈጠራ አይደለም፤ የራሱ የእስራኤል ነቢያት ይህን ተንብየዋል፦ "እነሆ፣ ከእስራኤል ቤትና ከይሁዳ ቤት ጋር አዲስ ኪዳን የምገባበት ቀን ይመጣል፣ ይላል እግዚአብሔር" (ኤርምያስ 31:31)። አሕዛብ እንዳይገረዙ የተወሰነው ውሳኔ የጳውሎስ ብቻ አልነበረም—ጴጥሮስና ያዕቆብ በተገኙበት በኢየሩሳሌም ጉባኤ የተወሰነ ነው (የሐዋርያት ሥራ 15)—ማለትም በራሳቸው በደቀ መዛሙርት። እሁድ ቀን ማምለክም በትእዛዝ ላይ የተደረገ ዓመፅ አይደለም፤ ለትንሣኤ የተለየ የጌታ ቀን ነው፣ የትእዛዙ ይዘት ደግሞ ይኖራል፦ ለጌታና ለዕረፍት የተለየ ቅዱስ ቀን—ራሱ ክርስቶስ እንዳስተማረው፦ "ሰንበት ለሰው ተፈጠረ እንጂ ሰው ለሰንበት አልተፈጠረም" (ማርቆስ 2:27)።

አይደለም—የሁለቱም ኪዳናት አምላክ አንድና የማይለወጥ ነው፤ ሁለት የተለያዩ አማልክት አሉ የሚለው አባባል በትክክል በ144 ዓ.ም. አካባቢ ቤተ ክርስቲያን ውድቅ አድርጋ ያወገዘችው የማርቅዮን ኑፋቄ ነው፣ ተርቱሊያኖስም በሦስተኛው ክፍለ ዘመን በሙሉ አምስት ጥራዞች ("በማርቅዮን ላይ") መልስ ሰጥቶበታል። ራሱ ብሉይ ኪዳን የእግዚአብሔርን ምሕረትና ትዕግሥት ያውጃል፦ "እግዚአብሔር፣ እግዚአብሔር፣ መሓሪና ሞገስ ያለው አምላክ፣ የማይቆጣ፣ ምሕረቱም እውነቱም የበዛለት" (ዘጸአት 34:6)፤ አንድ ሙሉ መዝሙር (103) ርኅራኄውን "አባት ለልጆቹ እንደሚራራ" ገልጿል፤ በመላው የዮናስ መጽሐፍም በነነዌ ላይ ከነበረው ፍርድ ተመልሷል። አዲስ ኪዳን በበኩሉ የእግዚአብሔርን ቅድስናና ፍትሕ ያነሰ አያውጅም፦ ራሱ ክርስቶስ ከቀደሙት ነቢያት ሁሉ በላይ ስለ ፍርድ አስጠንቅቋል፣ በመላው መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ እጅግ ጠንካራ የቁጣ ምስሎችም በራእይ መጽሐፍ ውስጥ ናቸው እንጂ በኦሪት ውስጥ አይደሉም። በኪዳናቱ መካከል ያለው እውነተኛ ልዩነት የእግዚአብሔር ባሕርይ መለወጥ ሳይሆን ፍቅሩ በሥጋዌት በበለጠ ግልጽና ወደ ስሜት ቅርብ መሆኑ ነው፦ በብሉይ ኪዳን ስለ እርሱ ሰማን፣ በኢየሱስ ግን ዳሰስነው። በብሉይ ኪዳን ውስጥ ስላሉት ጽኑ የፍርድ ትዕይንቶች ደግሞ፣ ከጊዜያቸውና ከምክንያታቸው ጋር የተያያዙ የፍርድ ውሳኔዎች ናቸው እንጂ የዘፈቀደ ጭካኔ ወይም የዘር አድልዎ አይደሉም—ራሱ ጽሑፉ የከነዓናውያንን ጥፋት "ስለ ጽድቅህ" ሳይሆን "ስለ እነዚያ አሕዛብ ክፋት" እንደሆነ ያብራራል (ዘዳግም 9:4-5)፣ እስራኤልም ራሱ በዚያው ክፍል ውስጥ ተግሣጽ የሚገባው እንጂ ጽድቅ የሚገባው ያልሆነ "አንገተ ደንዳና ሕዝብ" ተብሎ ተገልጿል።

ይህ ትርጓሜ ከተወሰነ ታሪካዊ ሁኔታ ጋር የተያያዘ እንጂ አጠቃላይ የሥነ ምግባር ሞዴል አይደለም። አንዳንድ አሕዛብ ስለመጥፋታቸው ደግሞ፣ ራሱ ጽሑፉ ማንኛውንም የዘር ትርጓሜ ወይም የዘፈቀደ ጭካኔ ውድቅ ያደርጋል፦ "ስለ ጽድቅህ አይደለም... ስለ እነዚያ አሕዛብ ክፋት እንጂ" (ዘዳግም 9:4-5)፣ ራሱ እስራኤልም በኋላ ሲበላሽ በዚያው መመዘኛ ተፈርዶበት ከምድሪቱ ተባረረ (2 ነገሥት 17)—ይህ የተከማቸ ክፋት (ለምሳሌ ልጆችን በእሳት ለጣዖታት ማቃጠል፣ ዘሌዋውያን 18:21) ላይ የተሰጠ የፍርድ ውሳኔ እንጂ አንዱን ሕዝብ በሌላው ላይ ማድላት አልነበረም። ስለ ጦርነት ውስጥ ስላሉ ሴቶች ደግሞ፣ ጽሑፉ—ወደ አንድ ጥቅስ ሳይቆረጥ ሙሉ ተነቦ ሲታይ—ለሁለት ፈጽሞ ለተለያዩ ሁኔታዎች ሁለት ሕጎችን ያስቀምጣል፦ እስራኤል ወደፊት ከከነዓን ምድር ውጭ ካሉ አሕዛብ ጋር ሊያደርገው ለሚችለው ማንኛውም ጦርነት (ለምሳሌ በኋላ እንደ መንግሥት ላደረጋቸው ጦርነቶች) አጠቃላይ ሕግ፣ እና ለከነዓን ተወላጆች ብቻ የሚመለከት አንድ ልዩ ትእዛዝ። አጠቃላዩ ሕግ (ዘዳግም 20:10-14) ለተከበበ ማንኛውም ከተማ መጀመሪያ ሰላም እንዲቀርብ ይጠይቃል፤ ብትከለክልና ጦርነት ብትገባ፣ ተዋጊዎቿ እጅ ላለመስጠት በራሷ በመረጠችው ጦርነት ውስጥ ይሞታሉ—ይህ ለሃይማኖታዊ ብልሹነት የተሰጠ ቅጣት ሳይሆን እጅ ላለመስጠት ከመረጠ ወገን ጋር የተደረገ ጦርነት ውጤት ነው—ሴቶቿና ልጆቿ ግን በማኅበረሰቡ ውስጥ በሕይወት ይቆያሉ፣ ወዲያውኑም ግልጽ በሆነ የመጠበቂያ ሕግ ይተዳደራሉ፦ የተማረከችው ሴት ከማንኛውም ጋብቻ በፊት ለወላጆቿ ሙሉ ወር ታለቅሳለች (ዘዳግም 21:12-13)፣ ወንዱም በኋላ ባይፈልጋት "አዋርደሻታልና በገንዘብ አትሽጣት" ተብሏል (ዘዳግም 21:14)—ሙሉ በሙሉ ነጻና ክብር ያላት ሆና ትመለሳለች፣ በዚያ ጥንታዊ ዓለም በየትኛውም ሕዝብ ዘንድ ያልታወቀ ጥበቃ። ልዩው ትእዛዝ ግን የከነዓን ተወላጆችን ብቻ ይመለከታል—ኬጢያውያን፣ አሞራውያን፣ ከነዓናውያን፣ ፌርዛውያን፣ ኤዊያውያንና ኢያቡሳውያን (ዘዳግም 20:17)—ከተሞቻቸው ሁሉንም ጨምሮ በተለየ በግልጽ በተገለጸ ምክንያት ሙሉ በሙሉ በእገዳ ተይዘው ነበር፦ "ለአማልክቶቻቸው ያደረጉትን ርኩሰት ሁሉ እንዳታደርጉ እንዳያስተምሯችሁ" (ዘዳግም 20:18)—ሃይማኖታዊ ብልሹነትን ለመከላከል እንጂ በዘር ምክንያት አይደለም። እነዚህ ትእዛዛት ሁሉ ለተወሰነ ጊዜና ቦታ የተወሰኑ ናቸው፣ ጠላቶችን መውደድን (ማቴዎስ 5:44) እና የእያንዳንዱን ሰው ክብር (ገላትያ 3:28) ወደሚያስተምረው ወደ አዲስ ኪዳን ምንም ማራዘሚያ የላቸውም።

ላልፈጸምነው ተግባር የግል "በደል" አልወረስንም፣ ነገር ግን ወደ ኃጢአትና ሞት ያዘነበለች የቆሰለች ባሕርይ ወርሰናል—ልጅ ራሱ ምንም ሳያደርግ ከወላጅ ድክመትን ወይም በሽታን እንደሚወርስ ሁሉ። ሐዋርያው ጳውሎስ ይህን በአንድነት መርህ ያብራራል፦ "ኃጢአት በአንድ ሰው በኩል ወደ ዓለም ገባ፣ በኃጢአትም ሞት... ሁሉም ኃጢአትን ስለ ሠሩ" (ሮሜ 5:12)—ጥፋትን ያስተላለፈው ከመላው የሰው ዘር ጋር ያለው ኦርጋኒክ ትስስር ነው እንጂ የግል በደል አይደለም። ይህ ራሱ መርህ ወደ ድኅነት በር የሚከፍት መሆኑም ወሳኝ ነው፦ ሁሉም በአዳም ውስጥ ስላሉ በእርሱ እንደሞቱ ሁሉ፣ "እንዲሁም ሁሉ በክርስቶስ ሕያዋን ይሆናሉ" በእምነት በእርሱ ስላሉ (1 ቆሮንቶስ 15:22)፤ ይህ በአዳም ውስጥ ያለ የአንድነት መርህ ባይኖር ኖሮ በክርስቶስ ውስጥ ላለው ተመጣጣኝ አንድነት መሠረት ባልኖረም ነበር፣ መላውን የሰው ዘር በአንድ ጊዜ ለሚያቅፍ ድኅነትም መሠረት ባልነበረም ነበር። ኃጢአት እንግዲህ ሐኪም የሚያስፈልገው የተወረሰ በሽታ ነው እንጂ ንጹሕ ልጅን ስለ አባቱ ወንጀል የሚፈርድ ፍርድ ቤት አይደለም።

ማስረጃው ተብሎ ከሚታሰበው በጣም ጠንካራ ነው፣ ብዙውም ክርስቲያን ባልሆኑ ምሁራን ራሳቸው ተቀባይነት አግኝቷል። አንደኛ፣ ክርስቶስ በመስቀል ላይ መሞቱ ማለት ይቻላል በሁሉም ዘንድ ተቀባይነት ያለው ታሪካዊ እውነታ ነው። ሁለተኛ፣ ደቀ መዛሙርቱ ተደብቀው ከነበሩ ፈሪ ሰዎች ወደ ያዩትንና ወደ አመኑበት ትንሣኤ እየሰበኩ ሕይወታቸውን ወደ ሰጡ ምስክሮች ተለወጡ—ሰዎች በስሕተት ላመኑበት ነገር ሊሞቱ ይችላሉ፣ ነገር ግን አንድ ሙሉ ቡድን ራሱ እንደፈጠረው በርግጠኝነት ለሚያውቀው ነገር ይሞታል ብሎ ማመን ግን አዳጋች ነው። ሦስተኛ፣ የጋራ ቅዠት በሳይንስ ሊታመን የሚችል አይደለም፦ ቅዠት የግል ተሞክሮ ነው፣ ክርስቶስ ግን ለግለሰቦች፣ ለቡድኖችና በአንድ ጊዜ ለአምስት መቶ ሰዎች ተገልጦላቸዋል (1 ቆሮንቶስ 15:6)። አራተኛ፣ ባዶው መቃብር በራሱ በኢየሩሳሌም የታወቀ ነበር፣ አካሉም ገና በዚያ ቢሆን ኖሮ ተቃዋሚዎቹ በመጀመሪያው ቀን ታሪኩን ባቆሙት ነበር። ይህን ሁሉ የሚያብራራ ቀላሉ ማብራሪያ፦ በእውነት ተነሥቷል።

ይህ አባባል ከክንውኖቹ ከመቶ ዓመታት በኋላ የተነሣ ሲሆን በምንም ዘመናዊ ታሪካዊ ምንጭ ላይ አይመሠረትም፤ በመጀመሪያው ክፍለ ዘመን ስለ ክርስቶስ መስቀል ላይ መሞት የጻፉት ሁሉ—ክርስቲያን ያልሆኑና በግልጽ ተቃዋሚ የነበሩትን እንደ ይሁዲው ታሪክ ጸሐፊ ፍላውዮስ ዮሴፍና የሮሙ ታሪክ ጸሐፊ ታኪቶስ ጭምር—በጴንጤናዊው ጲላጦስ ዘመን በእውነት እንደተሰቀለ አረጋግጠዋል። ከዚህም በላይ በእርሱ ምትክ ሌላ ሰው ቢሰቀል ኖሮ፣ ለሦስት ሙሉ ዓመታት ከጎን ለጎን የኖሩት ደቀ መዛሙርት ምንም ልዩነት ላያስተውሉ እንዴት ይችላሉ? ደግሞም እያንዳንዳቸው በርግጠኝነት እውነት እንዳልሆነ ለሚያውቁት ክንውን ለምን ሰማዕትነትን ይቀበላሉ? የምትክ ንድፈ ሐሳብ ከመጀመሪያዎቹ ዓይን ምስክሮች ጋር ምንም ግንኙነት በሌላቸው እጅግ ዘግይተው በተጻፉ ጽሑፎች ውስጥ ብቻ ይታያል፣ የመጀመሪያው ክፍለ ዘመን ታሪካዊ መዝገብም አንዳች አይደግፈውም።

ይህ ራሱ ክርስቶስ የጠቀሰው በመዝሙር 110 ውስጥ ያለ የዳዊት ትንቢት ነው፣ ራሱ ከሥጋ "የዳዊት ልጅ" ብቻ በላይ መሆኑን ለማረጋገጥ። ንጉሥና በዘር የቀደመው ዳዊት ገና ወደፊት የሚመጣውን ዘሩን "ጌታዬ" ብሎ ይጠራል—ይህ ትርጉም የሚሰጠው ይህ ልጅ ከዘላለማዊ መለኮትነቱ አኳያ ቀድሞውኑ ስለነበረና ከዳዊት በፊት ጌታ ስለነበረ ብቻ ነው፣ ምንም እንኳ በኋላ በሥጋ ከዘሩ ሊመጣ የነበረ ቢሆንም። ይህ ጥቅስ "ጌታን" (አብ) ከ"ጌታዬ" (ወልድ) ይለያል፣ በግንኙነት የተለያዩ ሆነው በምንነትና በክብር እኩል የሆኑ አካላት እንደመሆናቸው—በመለኮት ውስጥ ራሱን የሚቃረን ነገር አድርጎ ሳይሆን።

ክርስቶስ እዚህ የሚናገረው ወደ መስቀል ስለሚያመራው፣ ከዚያም ወደ ከአብ ጋር ወዳለው ዘላለማዊ ክብር ስለሚመለስበት ትሑት የሥጋዌት ሁኔታ ነው፤ "ይበልጣል" የተባለው እዚህ የምድራዊ ትሕትናውን ከሰማያዊ ክብሩ ጋር ያነጻጽራል እንጂ በመለኮት ውስጥ በሁለት ኢ-እኩል ባሕርያት መካከል ያለ የምንነት ንጽጽር አይደለም። ዘላለማዊው ቃል የባሪያን መልክ ወስዶ በሥጋዌት ወቅት በሰብዓዊነቱ ለአብ በፈቃደኝነት ተገዛ፣ በመለኮታዊ ምንነቱ ግን ለአንድ ቅጽበት እንኳ ሳይለወጥ ወይም ሳያንስ ከእርሱ ጋር ፍጹም እኩል ሆኖ ቆይቷል። ይህ ትርጓሜ ክርስቶስ በዚያው ወንጌል ውስጥ "እኔና አብ አንድ ነን" (ዮሐንስ 10:30) ብሎ ደግሞ በግልጽ በማወጁ ይረጋገጣል—እነዚህ ሁለት አባባሎች አይጋጩም፣ እያንዳንዳቸው ከተለያየ ማዕዘን ስለሚናገሩ፦ በመለኮታዊ ምንነት እኩልነትና በሰብዓዊ ሥጋዌት ትሕትና።

ክርስቶስ እዚህ የሚናገረው በሥጋዌት ወቅት በፈቃደኝነት ከኖረበት ከሰብዓዊ ባሕርይ አንጻር እንጂ ከመለኮታዊ እውቀቱ ጉድለት አይደለም፤ ቃል በፈቃደኝነት የተቀበለው ትሕትና እንደ ሥጋ የለበሰ ሰው በራሱ አቅም የተወሰነ እውቀትን "አለማሳየትን" ጭምር ይጨምራል፣ የመላው ሕይወት ምንጭ ሆኖ ሳለ እንደራበውና እንደደከመው ተመሳሳይ ነው። እንደ አምላክ ቃል ያለ ልዩነት ነገር ሁሉ ያውቃል፣ ነገር ግን እንደ ሰው ልጅ በሰብዓዊ ባሕርይ ወሰን ውስጥ በፈቃደኝነት ኖረ—ይህም በተወሰነ ጊዜ ውስጥ የተወሰነ እውቀትን አለመግለጥን ይጨምራል። አስገራሚ ተቃርኖም አለ፦ በዚያው ምዕራፍ፣ ከስድስት ጥቅሶች በፊት ብቻ፣ የሰው ልጅ "በታላቅ ኃይልና ክብር በደመና" እንደሚመጣ፣ "መላእክቱን" እንደሚልክና "የተመረጡትን" እንደሚሰበስብ ተገልጿል (ማርቆስ 13:26-27)—ከዳንኤል 7 የተወሰደ ግልጽ መለኮታዊ ቋንቋ። ስለ ሰዓቷ አለማወቁን የሚጠቅስ ግን ጥቂት መስመሮች በፊት ስላለው በክብር ስለ መምጣቱ የሚዘልል ሰው ጠቅላላውን ጽሑፍ አላነበበም ማለት ነው።

ይህ ጥቅስ አንዳንድ ጊዜ እንደ "ድክመት" ማስረጃ ተደርጎ ይቀርባል፣ ነገር ግን በዚያው ምዕራፍ ጥቂት መስመሮች በፊት "አብ የሚያደርገውን ሁሉ ወልድ ደግሞ ይህን እንዲሁ ያደርጋል" ይላል (5:19)፤ "አብ ሙታንን እንደሚያስነሣ ሕይወትም እንደሚሰጣቸው፣ እንዲሁም ወልድ ደግሞ ለሚወዳቸው ሕይወትን ይሰጣል" (5:21)፤ "ሁሉም አብን እንደሚያከብሩ ወልድን ደግሞ እንዲያከብሩት" (5:23)። ቁጥር 30 የሚናገረው በአብና በወልድ መካከል ስላለ የፈቃድና የተግባር አንድነት ነው—ያለ መለያየት፣ ያለ ፉክክር—ስለማንኛውም ችሎታ ማጣት አይደለም። ተቃራኒውን ግልጽ ስለሚያውጅ ምዕራፍ ውስጥ አንድ ጥቅስ ብቻ መንቀል የታማኝ ንባብ አይደለም።

ሙሉው ጽሑፍ፦ "አንተን ብቻህን እውነተኛ አምላክ የላክኸውንም ኢየሱስ ክርስቶስን እንዲያውቁ።" "ብቻ" የሚለው ቃል እዚህ ሕያውን አምላክ ከአረማውያን ሐሰተኛ አማልክት ይለያል እንጂ አብን ከወልድ አይለይም። ማስረጃውም ራሱ ጥቅሱ ውስጥ አለ፦ የዘላለም ሕይወት አብንና ኢየሱስ ክርስቶስን በአንድነት ማወቅ ነው—ስለዚህ ከአብ ስም ጎን ለጎን ለዘላለም ሕይወት ሁኔታ የተቀመጠው ይህ ማን ነው? ራሱ ዮሐንስም ወንጌሉን "ቃልም አምላክ ነበረ" (1:1) ብሎ ይጀምርና በትንሣኤው ክርስቶስ ፊት ቶማስ ባወጣው ጩኸት "ጌታዬና አምላኬ!" (20:28) ይደመድማል—ኢየሱስም ምንም እርማት አልሰጠም። ዮሐንስ 17:3ን ከተካተተበት ወንጌል ውጭ ማንበብ ከዐውዱ ውጭ ማንበብ ነው።

አይክድም፣ ምክንያቱም ክርስቶስ ሁለት እውነተኛ ባሕርያት ያሉት አንድ አካል ነው፦ ፍጹም መለኮትና ፍጹም ሰብዓዊነት፤ ራሱን "ሰው" ወይም "የሰው ልጅ" ብሎ መግለጹ ስለ እውነተኛ፣ ቅዠት ስላልሆነ ሰብዓዊነቱ ታማኝ አገላለጽ እንጂ ስለ ሌላው መለኮታዊ ባሕርዩ ክህደት አይደለም። በዚያው ወንጌላት ውስጥ ክርስቶስ በሌላ ቦታ መለኮትነቱን በግልጽ አውጇል—"እኔና አብ አንድ ነን"፣ "አብርሃም ሳይወለድ እኔ አለሁ"—ስለዚህ መጽሐፍ ቅዱስ በአንድ ጊዜ ያንኑ አካል ከሁለቱም አቅጣጫ ያቀርባል፣ ያለ ምንም ተቃርኖ፣ የሁለቱ ባሕርያት ውሕደት እውነተኛ፣ ያለ መደባለቅ ያለ መከፋፈልም ስለሆነ።

ይህ የተስፋ መቁረጥ ጩኸት ሳይሆን ከመስቀል ላይ መሞት ከመቶ ዓመታት በፊት የተጻፈውን የመዝሙር 22ን የመጀመሪያ ጥቅስ በቀጥታ የመጥቀስ ተግባር ነው—እጆችና እግሮች መወጋታቸውንና ስለ ልብሶች ዕጣ መጣላቸውን በሚያስደንቅ ዝርዝር የገለጸ፣ በሽንፈት ሳይሆን በድል አድራጊነትና በምስጋና የሚደመደም ትንቢት ነው። ተገኝተው የነበሩት አይሁድ የመጀመሪያውን ቃል ብቻ ሰምተው መላውን መዝሙር ያውቁ ነበር፣ ስለዚህ ክርስቶስ ይህን ሲናገር የዚህ ትንቢት ራሱ ባለቤት መሆኑን በዚያው ቅጽበት እየፈጸመው እያወጀ ነበር። "መተው" ማለት የኃጢአትንና የመንፈሳዊ ቅጣቱን ክብደት ስለ እኛ ሙሉ በሙሉ መሸከሙ ማለት ነው እንጂ በሥላሴ ውስጥ እውነተኛ መከፋፈል ማለት አይደለም።

የዮሐንስ ጥምቀት ለኃጢአት ይቅርታ "የንስሓ ጥምቀት" ነበር፣ ክርስቶስ ግን የራሱን ኃጢአት ለማጠብ አልተጠመቀም፤ ይህ አስፈላጊ የሆነው "ጽድቅን ሁሉ ልንፈጽም ይገባልና" ብሎ ለዮሐንስ ነግሮታል (ማቴዎስ 3:15)—ይኸውም ከመላው የሰው ዘር ጋር በንስሓ ውስጥ በአንድነት ለመቆም፣ ከእርሱ በኋላ ላሉ አማኞች የጥምቀትን ምሥጢር ለማቋቋም፣ መንፈስ ቅዱስ በርግብ አምሳል በእርሱ ላይ ሲወርድና የአብ ድምፅ ከሰማይ "የምወደው ልጄ ይህ ነው" ብሎ ሲመሰክር የአደባባይ አገልግሎቱ መጀመሩን ለማወጅ ነው።

አይደለም—መብላቱ ጉድለት ወይም ድክመት አልነበረም፤ በተቃራኒው የሥጋዌቱን እውነተኛነት ማስረጃ ነው፦ ከኃጢአት በቀር "በሁሉ ነገር ከወንድሞቹ ጋር" የተመሳሰለ ፍጹም እውነተኛ ሰብዓዊነትን ወሰደ (ዕብራውያን 4:15)፣ አንዳንድ ጥንታዊ መናፍቃን እንደተናገሩት ቅዠታዊ ሥጋ አልነበረም። ረሃብ፣ መብላትና ጥማት እግዚአብሔር ራሱ በጥበቡ በሰው ውስጥ ያኖራቸው ተፈጥሯዊ ተግባራት ናቸው፣ ምንም ውርደት ወይም ንቀት የላቸውም—ስለዚህ በዚህ ምክንያት የጌታን ሥጋዌት የሚንቅ ማንኛውም ሰው በእውነት የሚንቀው የራሱን የሰውነት አወቃቀር ነው። መለኮት ራሱ አይራብም፣ አይበላም፣ አይለወጥምም፣ እነዚህ ተግባራት ግን—እንደ ድካም፣ እንቅልፍ፣ መከራና ሞት—ከመለኮታዊ አካሉ ጋር በተዋሐደው ሰብዓዊነት ውስጥ በእውነት፣ ያለ መደባለቅ ያለ መከፋፈልም ተከሰቱ፤ እያንዳንዱ ባሕርይ የራሱ የሆነውን ያደርጋል፣ አንዱ አካልም ለሁለት አይከፈልም። ስለዚህ መብላቱ የፍጹም ሰብዓዊነቱን እውነተኛነት ያረጋግጣል፣ ፍጹም መለኮትነቱንም ፈጽሞ አያሳንስም።

ማለት ኢየሱስ ክርስቶስ ሰው የሆነው የእግዚአብሔር ልጅ እንደሆነ፣ እንደወደደንና በመስቀል ላይ በመሞቱና በመነሣቱ እንዳዳነን ታምናለህ ማለት ነው—እርሱን ለመውደድና ሌሎችንም እርሱ እንዳስተማረን ለመውደድ ትሞክራለህም ማለት ነው። ይህንንም የምታምነው አንተ ብቻ አይደለህም፦ ክርስትና በዓለም ላይ ትልቁ ሃይማኖት ነው፣ ከ2.5 ቢሊዮን በላይ ክርስቲያኖችም በሁሉም አህጉራት ተሰራጭተው ይገኛሉ። ከዓለም እጅግ የበለጸጉ፣ በትምህርት የገፉ፣ ለመኖርም ምቹ የሆኑ ብዙ አገሮችም ታማኝነት፣ ፍትሕ፣ ጎረቤትን መውደድና ጠንክሮ መሥራት በመሳሰሉ የክርስትና እሴቶች ተቀርፀው ያደጉ ናቸው።

ለወላጆች፦ እነዚህ ቁጥሮች ልጅዎ እምነቱ ጠርዝ ላይ ያለ ወይም እንግዳ ነገር እንዳልሆነ እንዲያምን ይረዱታል—የእምነት እውነትነት ማስረጃ ግን አይደሉም፣ የእምነት እውነትነት በስታቲስቲክስ ሳይሆን በመጽሐፍ ቅዱስ ላይ የተመሠረተ ነውና። ብልጽግና የእምነት "ቀጥተኛ ውጤት" እንደሆነ ከመጠቆም ይቆጠቡ፤ ልጅዎ እምነቱ በሰፊው የተስፋፋና ጽኑ መሠረት ያለው መሆኑን ቢረዳ ብቻ ይበቃል።

እግዚአብሔርን ማንም አልፈጠረውም፣ ልጄ ሆይ። በዓለም ላይ ያለ ነገር ሁሉ መጀመሪያ አለው—አንተ ተወለድህ፣ ዛፉ ተተከለ፣ ቤቱም ተሠራ። እግዚአብሔር ግን የተለየ ነው፦ የሌለበት ቀን ፈጽሞ አልነበረም፤ ሁልጊዜም ነበረ። ነገር ሁሉን የፈጠረው እርሱ ነው፣ ስለዚህ ማንም ሊፈጥረው አልቻለም።

ለወላጆች፦ ልጅዎ ደግሞ ቢጠይቅ እንዲህ ይሞክሩ፦ "ስዕሎቹን ሁሉ የሣለውን ሠዓሊ ማን ሳለው ብሎ መጠየቅ ትርጉም እንደሌለው ሁሉ—እግዚአብሔር ስዕል አይደለም፣ እርሱ መጀመሪያ ያልነበረው ራሱ የመጀመሪያው ሠዓሊ ነው።"

ሕፃኑ ኢየሱስን ማንም አልፈጠረውም፣ ምክንያቱም ሕፃኑ ኢየሱስ ራሱ እግዚአብሔር ነውና፣ ነገር ሁሉን የፈጠረውንም ማንም ሊፈጥረው አይችልም። ግን ሌላ ነገር ተከሰተ፦ ድንግል ማርያም በቤተልሔም በወለደችው ጊዜ ሕፃኑ ኢየሱስ እንደ ማንኛውም ልጅ እውነተኛ ትንሽ ሥጋ ያዘ። ማንም አልፈጠረውም፣ ምክንያቱም ዓለም ገና ከመፈጠሩ በፊት ራሱ እግዚአብሔር ነውና።

ለወላጆች፦ "መፈጠር"ን ከ"መወለድ" መለየት ይረዳል፦ ሕፃኑ ኢየሱስ አልተፈጠረም፣ ምክንያቱም ራሱ ዘላለማዊው ፈጣሪ ነውና፣ ነገር ግን ከድንግል ማርያም በመወለድ እውነተኛ የሰው ሥጋ ወሰደ—ይህ "ሥጋዌት" ይባላል። እግዚአብሔር ራሱ ሊታይና ሊዳሰስ የሚችል ልጅ ሆነ፣ ለአንድ ቅጽበት እንኳ አምላክ መሆኑን ሳያቆም።

ነፋስን አናየውም፣ ዛፎችን ሲያናውጥ ወይም ስንተነፍስ ግን እንሰማዋለን። እግዚአብሔርም እንደዚያው ነው—በዓይናችን አናየውም፣ ስንጸልይ ግን እንሰማዋለን። እናም ሰው ሆኖ በተገለጠ ጊዜ በእውነት አይተነውም—ኢየሱስ።

ለወላጆች፦ መልሱን ልጅዎ ቀደም ሲል በየቀኑ ከሚያውቀው ነገር (ነፋስ፣ ብርሃን) ጋር ማገናኘት ከንጹሕ ረቂቅ ሐሳብ ይልቅ ይረዳል።

እግዚአብሔር አንድ ነው—ፈጽሞ ሌላ አምላክ የለም—እርሱም ከፈጠረው ነገር ሁሉ ጋር አይመሳሰልም፦ በራሱ ውስጥ ፍጹም ነው፣ ለመናገር፣ ለመስማት ወይም ለመውደድ ከጎኑ ማንም አያስፈልገውም—ገና ምንም ነገር ከመፍጠሩ በፊት ራሱ ይናገራል፣ ራሱ ይሰማል፣ ራሱ ይወዳል። ለዚህም ነው ይህ አንድ አምላክ ራሱ ይህ የሆነው፦ አብ፣ ወልድ (ኢየሱስ) እና መንፈስ ቅዱስ—ሦስት አማልክት ሳይሆኑ፣ ከመካከላቸውም አንዱ ሌላው ካለው ነገር የጎደለው ሳይኖር፣ ነገር ግን ሁልጊዜ በራሱ ውስጥ የሚዋደድ፣ የሚነጋገርና የሚኖር አንድ አምላክ።

ለወላጆች፦ ቁልፉ ሐሳብ ፍጥረት ከመፈጠሩ በፊት እግዚአብሔር በራሱ ውስጥ ፍጹም መሆኑ ነው—የፈጠረን ከፍቅሩ ትርፍ እንጂ ስለ ፈለገን አይደለም። ቀላል ምስል ካስፈለገ፦ ፀሐይ አንድ ናት፣ ነገር ግን የምታበራው ብርሃኗ እና የምንሞቅበት ሙቀቷ አላት—ሙሉ በሙሉ ትክክለኛ ያልሆነ ቀላል ምስል ነው፣ ስለዚህ ብዙ አይመኑበት፣ ሁልጊዜም ወደ ዋናው ሐሳብ ይመለሱ፦ እግዚአብሔር አንድ ነው፣ ራሱም ማንንም ሳይፈልግ ይወዳል፣ ይናገራል፣ ይኖራልም።

የኢየሱስ አባት "አብ" ነው፣ እርሱም አምላክ ነው—ዓለም ገና ከመፈጠሩ በፊትም የኢየሱስ አባት ነው። ከልጁ በዕድሜ ትልቅ እንደሆነ አባት አይደለም፤ ሁለቱም በፍቅር፣ በኃይልና በክብር አንድ ናቸው፣ ያለ መጀመሪያም ሁልጊዜ አብረው ኖረዋል። አብ እኛን የሚወደን ልክ ኢየሱስን እንደሚወደው ነው፣ "በሰማያት የምትኖር አባታችን" ብለን ስንጸልይም እርሱን ነው የምናናግረው።

ለወላጆች፦ "አባትነት" እዚህ በአብና በወልድ መካከል ያለ ዘላለማዊ ግንኙነት እንደሆነ (እንደ ሰው የጊዜ ቅደም ተከተል አባትነት ሳይሆን) ግልጽ ያድርጉ፣ ልጅዎ ግን አብ ኢየሱስን እንደሚወደውና እግዚአብሔርም በዚያው ፍቅር እኛን እንደሚወደን ቢረዳ ብቻ ይበቃል።

እንደ ሰዎች እግዚአብሔር አግብቶ ወይም ልጅ ወልዶ ማለት አይደለም—ፈጽሞ አይደለም። ማለት ኢየሱስ ሁልጊዜ ከእርሱ ጋር የነበረው "የእግዚአብሔር ቃል" ነው ማለት ነው፦ ቃላቶችህ ከአንተ ውስጥ እንደሚወጡና ከአንተ ፈጽሞ እንደማይለዩ ሁሉ፣ ኢየሱስም እንደዚያው ከአብ ዘላለማዊ ልደት አለው፣ ለአንድ ቅጽበትም ከእርሱ አልተለየም። የእግዚአብሔር ልጅ የሆነው እንደ እኛ በተወሰነ ጊዜ ስለተወለደ ሳይሆን፣ ከራሱ ከአብ ማንነት ስለሆነ፣ በመለኮት ውስጥ ከእርሱ ጋር አንድ ስለሆነ፣ ያለ መጀመሪያም ስለሆነ ነው።

ለወላጆች፦ አስፈላጊው ነገር "ዘላለማዊ ልጅነትን" ከማንኛውም ሥጋዊ ወይም በጊዜ ከተወሰነ የአባትነት ሐሳብ መለየት ነው፣ በተለይ ልጅዎ ከሌሎች ተቃውሞ ሰምቶ ከሆነ። ተጨማሪ ፍልስፍናዊ ዝርዝርን ያስቀሩ፤ ኢየሱስ ያልተፈጠረና በምንም ጊዜ ውስጥ ያልተወለደ የእግዚአብሔር ዘላለማዊ ቃል ነው ማለት ብቻ ይበቃል።

መንፈስ ቅዱስ ደግሞ አምላክ ነው፣ ከተጠመቅንበት ቀን ጀምሮም በውስጣችን የሚኖረው እርሱ ነው። ኢየሱስን እንድንወድ ያስተምረናል፣ ጥሩ ሰው እንድንሆንም ይረዳናል፣ በውስጣችንም ደስታንና ሰላምን ይሰጠናል።

ለወላጆች፦ ይህን ከዕለታዊ ጊዜያት ጋር ለማገናኘት ይሞክሩ፦ "ከባድ ቢሆንም ትክክለኛውን ነገር ማድረግ ስትፈልግ፣ ያ መንፈስ ቅዱስ የሚረዳህ ነው።"

ኢየሱስ አምላክ ነው፣ ልክ እንደ አንተው እውነተኛ ሥጋ ወሰደ—ይበላል፣ ይተኛል፣ ይደክማልም። በተሰቀለ ጊዜ የተሠቃየውና የሞተው ሥጋው ነው—አንተንና እኔን ከኃጢአት ለማዳን። ከዚያም በዚያው ሥጋ ውስጥ ከሙታን ተነሣ—አሁን ግን ያ ሥጋ ክብራማ፣ የሚያበራ፣ ድካም፣ ሥቃይ ወይም ሞት የሌለበት ነው—ከሞት የበለጠ ኃያል መሆኑን ሊያሳየን።

ለወላጆች፦ ኢየሱስ ራሱ እውነተኛ ሥጋ የወሰደ ዘላለማዊ አምላክ መሆኑን ልጅዎ በቀላሉ እንዲረዳ ያግዙት። የትንሣኤው ሥጋም የተወለደበትና የተሰቀለበት ያው ሥጋ ነው—ከደቀ መዛሙርቱ ጋር በላ፣ እጆቹንና እግሮቹንም ዳሰሱ (ሉቃስ 24:39-43)—ነገር ግን ጳውሎስ እንደሚያብራራው ዳግም የማይደክምና የማይሞት ክብራማ ሥጋ ሆነ፦ "በድካም ይዘራል፣ በኃይል ይነሣል" (1 ቆሮንቶስ 15:43)። ልጅዎ ኢየሱስ እንደ እኛው እውነተኛ ሥጋ እንዳለውና ይህ ሥጋ በእውነት እንደሞተ፣ ከሞት የበለጠ ኃያል ሆኖም በዚያው ሥጋ እንደተነሣ ቢረዳ ብቻ ይበቃል።

ማንም ኢየሱስን አላስገደደውም—ራሱ በገዛ ፈቃዱ ስለ እኛ ሊሠቃይ መረጠ፣ ስለሚወደን፣ በመስቀሉም ካደረግናቸው መጥፎ ነገሮች ሁሉ ያድነናል። ልክ እናትህ ወይም አባትህ በጣም ስለሚወዱህ ብዙ ጊዜ ራሳቸውን እንደሚያደክሙልህ ሁሉ—ኢየሱስ ግን ከዚያ የበለጠ ብዙ አልፏል፣ ሁላችንንም ስለሚወደን።

ለወላጆች፦ እዚህ ላይ "ነጻ ምርጫን" ያስምሩ—ኢየሱስ አቅም የሌለው ተጎጂ ሳይሆን በፈቃደኝነት የወደደና መከራውን የመረጠ ነው።

በቁርባን ውስጥ እግዚአብሔር ኅብስቱንና ወይኑን ወደ ኢየሱስ ሥጋና ደም በእውነት ይለውጣቸዋል፣ ምንም እንኳ አሁንም እንደ ኅብስትና ወይን ቢመስሉም። እኛ የምንቀበላቸው ራሱ ኢየሱስ በውስጣችን እንዲኖርና እንዲያበረታን፣ ወደ እርሱም እንዲያቀርበን ነው።

ለወላጆች፦ ልጅዎ ይህ ተምሳሌት ብቻ ሳይሆን ራሱ ኢየሱስ በውስጣችን የሚኖርበት መሆኑን ቢያውቅ ይበቃል። ቤተ ክርስቲያን የምትጠቀመው ከወይን ጭማቂ የተፈላና በጣም ዝቅተኛ የአልኮል መጠን (ወደ 5-6% ገደማ) ያለው፣ በትንሽ ውኃ የተቀላቀለ መጠጥ ነው—ክርስቶስ በመጨረሻው እራት የተጠቀመበት ያው "የወይን ፍሬ" (ማቴዎስ 26:29)።

ድንግል ማርያም የኢየሱስ እናት ናት፤ ከሁሉም ውስጥ እግዚአብሔር ኢየሱስን ትወልድና ታሳድግ ዘንድ የመረጣት እርስዋን ነው። የምንወዳትና የምናከብራት ከኢየሱስ ጋር በጣም ቅርብ ስለሆነችና እናት ልጇን እንደምትወድ እኛንም ስለምትወደን፣ ስለ እኛም ወደ እግዚአብሔር ስለምትጸልይ ነው። እኛ ግን የምናመልከው እግዚአብሔርን ብቻ ነው—ማርያምን የምንወደው እጅግ ድንቅ እናት አድርገን ነው።

ለወላጆች፦ ለልጅዎ "መውደድና ማክበር" ን ከ"ማምለክ" መለየት አስፈላጊ ነው—ማርያምን እንወዳለን እናከብራታለንም፣ አምልኮ ግን ለእግዚአብሔር ብቻ ነው።

መጾም ማለት ለተወሰነ ጊዜ ጨርሶ አለመብላት ማለት ነው፣ እንዲሁም ለተወሰነ ጊዜ እንደ ሥጋና ጣፋጭ ያሉ ወፍራም ምግቦችን አለመብላት ማለት ነው። ይህን የምናደርገው እግዚአብሔር ከእኛ ስለሚፈልገው አይደለም—ራሳችንን ራስን መግዛትን እንድናውቅ ለማሠልጠን፣ ለጸሎት ተጨማሪ ጊዜ ለመስጠትና በቂ ምግብ የሌላቸውን ሰዎች ለማስታወስ ነው።

ለወላጆች፦ ጾምን እንደ ቅጣት ወይም አስፈሪ እጦት ሳይሆን የፈቃድ ኃይል ማሠልጠኛና ወደ እግዚአብሔር ይበልጥ የመቅረቢያ አጋጣሚ አድርገው ያቅርቡት።

እግዚአብሔር ልንመርጥ ነጻ አድርጎ ፈጠረን፣ ምክንያቱም እውነተኛ ፍቅር ነጻነት ያስፈልገዋልና። አንዳንድ ጊዜ ሰዎች መጥፎ ነገር ለማድረግ ይመርጣሉ—እግዚአብሔር ግን አይደለም። ነገር ግን መጥፎ ነገር ሲከሰት እግዚአብሔር ያዝናል፣ ራሱም በክፉዎች እጅ ተሠቃይቷል፣ በመጨረሻም በጎ በሆነው ነገር ሁሉ እንደሚክስ ቃል ገብቷል።

ለወላጆች፦ ሙሉ ፍልስፍናዊ ማብራሪያ ከመስጠት ይቆጠቡ፤ ልጅዎ ነጻነት የክፋት ምክንያት መሆኑንና እግዚአብሔር ከሥቃያችን ርቆ ሳይሆን ከእኛ ጋር በሥቃያችን ውስጥ መገኘቱን ቢረዳ ብቻ ይበቃል።

እግዚአብሔር ይወደናል፣ ከሞትንም በኋላ ሁላችንም ከእርሱ ጋር በደስታና በሐሤት ለዘላለም እንድንኖር ይፈልጋል—ይህም "ገነት" ይባላል። እግዚአብሔር ግን ማንንም ወዶ እንዲወደው አያስገድድም፣ ስለዚህ ከእርሱ ርቆ ለመኖር ሕይወቱን በሙሉ የመረጠ ሰው ለዘላለምም ከእርሱ ርቆ ይኖራል። ኢየሱስን ስንወድና እርሱ እንዳስተማረን ስንኖር፣ ከእርሱ ጋር በገነት ውስጥ እንደምንኖር እርግጠኞች ሆነን በሰላም መኖር እንችላለን።

ለወላጆች፦ የምንጠቀመው "ገነት" የሚለውን ቃል ነው—ራሱ ኢየሱስ የተጠቀመበት ቃል ("ዛሬ ከእኔ ጋር በገነት ትሆናለህ"፣ ሉቃስ 23:43)። በዚህ ዕድሜ ልጅዎን በዘላለም መጥፋት ሐሳብ ከማስፈራራት ይቆጠቡ፤ ትኩረቱ በእግዚአብሔር ፍቅርና ወደ ገነት በሚያደርገው ጥሪ ላይ ይሁን እንጂ በዛቻ ላይ አይሁን።